Архиерейское подворье
храма Святых равноапостольных Мефодия и Кирилла 
при Саратовском государственном университете г. Саратова

24 мая Русская Православная Церковь празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей словенских. В этот день во всех славянских странах — Болгарии, Сербии, Македонии, Польше, Чехии — с благодарностью вспоминают о великом даре письменности, который позволил нам приобщиться к сокровищам христианской культуры. О роли святых братьев в духовном становлении народов, населявших территорию нынешней России, мы беседуем с настоятелем храма святых равноапостольных Мефодия и Кирилла при Саратовском государственном университете протоиереем Кириллом Краснощековым.

— Отец Кирилл, какое значение имеют труды святых равноапостольных братьев для русской духовной культуры и что они значат для нас, людей XXI века?

— Начнем с того, что во времена святых Кирилла и Мефодия никакой другой нематериальной культуры, кроме духовной, не было, и они принесли ее в совершенно дикие земли, которые населяли бесписьменные народы. Немецкий философ Карл Ясперс называет такие народы доисторическими. Что значит не иметь письменности? Это значит не иметь возможности мыслить отвлеченными понятиями. Запросы доисторических народов не могут подняться над элементарными вещами — такими, как еда, война, семейные отношения. Того, что мы сегодня понимаем под словом «культура», то есть сложной интеллектуальной деятельности, у них не было в принципе. То, что сегодня мы называем славянской православной культурой, создали святые братья и их ученики — святые Климент, Горазд, Наум, Ангеляр, которые обосновались в Болгарском царстве.

Именно они — миссионеры-просветители — везде в славянских странах являются национальными героями. В Болгарии, например, память равноапостольных Кирилла и Мефодия отмечается очень торжественно. В Венгрии день памяти короля-крестителя, святого Иштвана, является национальным праздником. В нашем же Отечестве подлинные национальные герои — святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, святой равноапостольный князь Владимир, — к сожалению, подзабыты. Такое положение вещей, конечно, во многом является пережитком советского времени. Сегодня мы пытаемся восстановить должное почитание этих святых: у нас проходят конференции, торжественные богослужения, крестные ходы.

— Наследие советского периода породило, в частности, легенду о том, что святые Кирилл и Мефодий пришли в землю, где уже существовали высокоразвитая культура и письменность, и эта исконная культура была вытеснена христианством. Говорят о каких-то славянских рунах, «чертах и резах». Имеют ли какую­то историческую основу эти представления?

— Вопрос о существовании у славян дохристианской письменности является предметом дискуссии. Многочисленны публикации о так называемой «Велесовой книге», но их можно не принимать в расчет, потому что доказано, что это подделка.

О чертах и резах упоминается в Паннонском житии святых Кирилла и Мефодия. Но в этом житии черты и резы не сравниваются с письменностью, а противопоставляются ей. Ясно, что составители жития не воспринимали их как письменность. Просто были некие условные знаки, которыми можно было передать какой-то информационный минимум: у меня есть пять мешков зерна, а у тебя есть три медвежьи шкуры. Этот способ общения нельзя назвать письменным языком в полном смысле слова, потому что он был непригоден для передачи высоких понятий. Если бы это было не так, святые Кирилл и Мефодий попытались бы донести текст Евангелия до славян, используя эти условные знаки, те самые черты и резы. Но эта попытка не была предпринята.

Еще в Паннонском житии говорится о том, что святой Кирилл обрел некое Евангелие, написанное «рушскими письменами». Большинство ученых считает, что это было готское Евангелие, не имеющее к Руси никакого отношения. В том же житии есть одна замечательная фраза. Когда император отправляет святого Кирилла в земли славян для того, чтобы он нес им веру Христову, подвижник отвечает ему, что учить народ, не имеющий письменности, все равно что писать на воде. Именно для перевода Священного Писания и богослужения равноапостольные Кирилл и Мефодий создают систему письменности. В советское время их называли создателями азбуки. Но что такое азбука сама по себе? Только инструмент.

— Известно, что деятельность святых Кирилла и Мефодия вызывала противодействие со стороны немецкого духовенства. С чем это было связано?

— Противодействие было связано с каноническими претензиями. Немецкий епископат начал свою миссию в Моравии несколько ранее, чем солунские братья, и поэтому немецкое духовенство довольно ревниво отнеслось к проповеди святых Кирилла и Мефодия. В результате просветителям славян пришлось искать защиты у Римского Папы. Нужно сказать, что Папа Римский принял их с большим почетом и оказал им всяческую поддержку. Здесь сыграло свою роль то, что на тот момент Римский престол как раз начал заявлять свои претензии на господство в Церкви, с чем далеко не все были согласны, и обе стороны оказались заинтересованы друг в друге: святые Кирилл и Мефодий искали поддержку от нападок немецкого духовенства, Папы Римские — Николай и Адриан — желали распространить свое влияние в Великой Моравии. После смерти святого Кирилла гонения немецкого духовенства обрушились с новой силой уже на одного святого Мефодия. И он даже несколько лет просидел в тюремном заключении.

— Их обвиняли в ереси?

— Да, одно из самых грозных обвинений состояло в том, что перевод священных текстов на «варварский» язык является кощунством. Немецкое духовенство заявило, что Священное Писание и богослужебные тексты могут существовать только на трех языках: еврейском, латинском и греческом, потому что только на этих языках был написан приговор Пилата на Кресте Христовом. Святой Кирилл назвал это мнение ересью триязычия: «Не идет ли на всех одинаково дождь, посылаемый Богом? Не сияет ли для всех равно солнце? Не дышим ли все мы одним воздухом? Как же вы не стыдитесь признавать только три языка, обрекая на слепоту и глухоту все остальные языки и племена?». Он очень смело отстаивал принципиальную возможность перевода Священного Писания и богослужения на различные языки.

— Предпринималась ли после в истории Русской Православной Церкви попытка перевода Священного Писания и богослужебных текстов на национальные языки?

— Да, переводы на национальные языки делались всегда, особенно в XIX веке, когда у нас была хорошо поставлена миссионерская работа, как внутренняя, для малых народов России, так и внешняя. Священное Писание и богослужение были переведены на японский язык святым равноапостольным Николаем Японским, на алеутские языки — святым Иннокентием Аляскинским. Миссионерское отделение Казанской Духовной Академии перевело Священное Писание и богослужение на десятки языков народов России. В XIX веке переводческая деятельность рассматривалась как неотъемлемая часть миссии. И это действительно так и есть! Ведь центром нашей веры является богослужение. Можно сколько угодно устраивать лектории по изучению Священного Писания, истории Церкви, догматического богословия, но если прихожане не будут свою веру реализовывать в понятном им богослужении, то все это будет мало чем отличаться от баптистских кружков.

— Сейчас активно обсуждается вопрос о переводе богослужебных текстов на современный русский язык…

— Перевод богослужебных текстов — очень сложный процесс, требующий серьезной языковой и богословской подготовки. Допустим, что нам удалось сделать качественный перевод. Станет ли богослужение от этого понятнее? Думаю, что нет. И библейские, и богослужебные тексты — это уже давно тексты архаические, их образы требуют не столько перевода, сколько комментария. Мне почему­то кажется, что текст Апостольских посланий на русском без соответствующих пояснений для нашего среднестатистического прихожанина ничуть не понятнее, чем на церковнославянском.

— Что мы можем сделать, чтобы научиться воспринимать великую традицию равноапостольных Кирилла и Мефодия творчески?

— Я бы посоветовал максимально вовлекать прихожан в богослужение, что я и пытаюсь сделать на нашем приходе. Если я вижу, что человек регулярно ходит в храм, то обязательно подойду к нему и предложу поучиться читать. Еще один путь — любительский церковный хор. Ведь пение — это очень эффективный способ знакомства с богослужебным текстом, при условии, что хором руководит хороший регент, который может не только дирижировать, но и объяснить хористам, что именно они поют. Если прихожанин проявит к этому интерес, терпение и усилия, то очень скоро он окажется на клиросе, и знакомство с богослужебными книгами, безусловно, откроет для него красоту богослужения и церковнославянского языка.